《論語》馬融注與鄭玄注比較
作者：禹菲（湖南年夜學岳麓書院博士研討生）、姜廣輝（湖南年夜學特聘傳授）
來源：《原道》第35輯，陳明、朱漢平易近主編，湖南年夜學出書聚會場地社2019年1月出書
時間：孔子二五七零年歲次己亥仲春初二日甲辰
瑜伽場地 耶穌2019年3月8日
（何晏：《論語集解》，世界書局2011年出書）
內容撮要：舞蹈場地歷史上，馬融和鄭玄曾經各有一部完全的《論語注》。后來何晏《論語集解》集八家之注，此中選收了馬融和鄭玄的注。因為每條經文所選基礎是一家之注，此中所選馬融和鄭玄之注，因為經文不訂交集，長期無從比較。
近年新出《唐寫本論語鄭氏注及其研討》則供給了對比研討的條件。我們也許可以設想，當年何晏做《論語集解》時，面對《論語》每一條經文，都要同時研讀八個注本，從中選優汰劣。
就所比較部門而言，何晏的往取是可以信賴的。在年夜多數情況下，何晏取馬融而未取鄭玄，是因為馬融注更好。當然，何晏必定也有取鄭玄注而棄馬融注的。那樣的情況應該也有不少，可是明天已經看不到被棄的馬融注部門。
是以，不克不及就此認為馬融注整體上都比鄭玄注好。我們只能說，就今朝所見資料而言，馬融注比鄭玄注好，所以才成為何晏往取的緣由。
關鍵詞：論語注；馬融；鄭玄；何晏
一、引言
馬融（79-166年），字季長。扶風茂陵（今陜西興平東北）人。東漢時期有名古文經學家，設帳授徒，門人常有千人之多。鄭玄曾從其學。
馬融平生注書甚多，于《論語》《孝經》《詩經》《周易》《三禮》《尚書》等書皆有經注。本文所引馬融《論語注》乃為何晏《論語集解》所采用者。
（馬融）
鄭玄（127-200年），字康成，北海高密（今山東省濰坊市）人，東漢末年經學年夜師。平生遍注群經，為漢代經學的集年夜成者。
鄭玄也曾作過一部《論語注》。鄭玄在中國經學史上號稱“經神”，具有高尚的學術位置。以致于漢唐學者奉若神明。唐代元行家教沖就曾說，那時學者科學鄭玄，“寧道孔圣誤，諱聞鄭服非”。（《舊唐書•元行沖傳》）
歷史上，馬融和鄭玄曾經各有一部完全的《論語注》。后來何晏《論語集解》集八家之注，此中選收了馬融和鄭玄的注。因為每條經文所選基礎是一家之注。所以所選馬融和鄭玄之注，因為經文不訂交集，所以無從比較。
又因為何晏《論語集解》風行之后，八家注本包含馬融、鄭玄注本先后亡佚。我們就更沒有條件進行馬融、鄭玄注本之間的比較了。
但是，上個世紀初從敦煌和吐魯番文書中發現了幾件鄭玄《論語注》的殘本，此殘本由王素師長教師收拾成《唐寫本論語鄭氏注及其研討》（本文簡稱“鄭玄《論語注》”）一書，于1991年在文物出書社出書。
筆者研讀其書，發現鄭玄《論語注》中有幾十條與何晏所引馬融《論語注》經文訂交集，這樣就有了可以對比研討的條件了。
我們也許可以設想，當年何晏做《論語集解》時，面對《論語》每一條經文，都要同時研讀八個注本，從中選優汰劣。就所選收馬融的注釋而言，何晏當然認為馬融的注較其他七家注（包含鄭玄注）為好。即便鄭玄注與馬教學場地融留意思附近，因為馬融時代在先，也會選馬融而棄鄭玄。
我們這里所可進行比較的，就是當年被何晏所取和所棄的此中一部門。直白一些說，就這一條經文而言，當何晏選取馬融注之時，便意味在何晏眼里，馬融注比鄭玄注在先，並且更好，所以取馬融而棄鄭玄。所幸，我們明天看到了何晏所未選的鄭玄注部門。
那么，何晏的目光能否必定正確呢？筆者通過兩比擬較提出本身的判斷。
筆者認為，就所比較部門而言，何晏的往取是可以信賴的。在年夜多數情況下，何晏取馬融而未取鄭玄，是因為馬融注更好。當然，何晏必定也有取鄭玄注而棄馬融注的。那樣的情況應該也有不少，可是我們明天已經看不到被棄的馬融注部門。
（鄭玄）
是以，我們不克不及就此認為馬融注整體上都比鄭玄注好。我們只能說，就我們見到的這些資料而言，馬融注比鄭玄注好，所以才成為何晏往取的緣由。上面我們分五類情況，通過具體事例來加以說明，為簡潔起見，標題適當簡稱。
二、馬與鄭意思分歧且明顯優于鄭者六例
1.《論語·為政第二》：“子曰：殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。”
馬注：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。”
鄭注：“所損益可知者，據時篇目皆在可教（校）數也。”
評析：馬融把所因和所益作了區別，所因講的是“三綱五常”，但夏、商兩代能否有“三綱五常”，恐有問題。“所損益”指的是“文質三統”，“三統說”出現也較晚，《禮記》中講夏尚忠信，殷尚鬼神，周尚禮儀，三統之間一文一質循環，是比較晚的說法。
鄭玄沒有解釋所因，只解釋了所損益。他不講“三綱五常”，也不講“文質三統”，但他解釋得也不很明白。“據時篇目”似乎認為夏禮和殷代各有一本書，有它的篇目。哪些有效，哪些沒用，由當時的需求來進行損益。
這個說法也會惹起學者質疑，夏代有文字嗎？即便有文字，有關于夏代的《禮》書及其篇目嗎？這種注釋是很可疑的。筆者認為，這句話中的“禮”和“損益”具體指什么，解釋是有難度的。兩個年夜師級人物：一個馬融，一個鄭玄，解釋都不夠好。推想其他六家解釋得也都不夠好。何晏最終取了馬融注。
2.《論語·八佾第三》：“子曰：正人無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也正人。”
馬注：“多筭飲少筭，正人之所爭。”
鄭注：“正人上〼與仁（人）常〼。射乎，〼又〼于是乃有爭心。仁（人）唯病者不克不及射。射禮，史（使）不中者酒飲。不中者酒，所以養病，故仁（人）恥之。正人心爭，君子力爭也。”
評析：馬融注得很是簡單，“筭”是“算”的異體字。前人進行射禮，其實就是射箭比賽。比賽之時普通要朝四個標的目的射靶子，射脫靶子的箭要拿回來擺在身邊。射中多的為贏，射中少的為輸，輸者罰酒。
當時的射箭比賽是正人的比賽，比賽之前相互作揖行禮，比賽后輸者會認為技不如人。馬融的解釋“多筭飲少筭，正人之所爭”太簡略，何謂“多筭”，何謂“少筭”，缺少佈景交接。
（鄉射禮）
鄭玄的解釋文字要多一些，但文中出缺字。後面一句“仁（人）唯病者不克不及射”，意思是：射箭是安康男人的應有技巧，有疾病的男人才不習射，射禮要使不中者飲酒。后面一句“不中者酒，所以養病”，意思似乎是說：酒是養病的，給不中者飲酒，是把他當病人對待的，有恥辱之意。
這或許是鄭玄的推想，無甚根據。比擬而言，馬融的解釋文字雖少，卻更準確一些。所以何晏取馬融注，未取鄭玄注。
3.《論語·八佾第三》：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”
馬注：“倩，笑容。盼，動目貌。絢，文貌。上二句在《衛風，碩人》之二章，其下一句逸也。”
鄭注：“倩兮、盻〼容貌。素〼成曰絢。言右（有）好女如是，欲以潔白之禮成而嫁之。此三句，《詩》之言。問之者，疾時淫風年夜行，嫁娶多不以禮者。”
評析：馬融認為這三句原來都是《詩經·衛風·碩人》中的句子，后一句不見于現存的《詩經》，屬佚文。鄭玄注認為“倩兮”“盼兮”是說容貌。后面說“言右（有）好女如是，欲以潔白之禮成而嫁之”。這個女孩長得美，又懂禮，要以潔白之禮把她嫁出往。
接下來一句“問之者，疾時淫風年夜行，嫁娶多不以禮者”，是鄭玄的發揮，經文中并沒有這個意思，鄭玄有過度詮釋之嫌，故為何晏所不取。
4.《論語·雍也第六》“子曰：‘觚不觚，觚哉！觚哉’。”
馬注：“觚，禮器。一升曰爵，三升曰觚。”
鄭注：“觚，爵名，容二升。孔子削觚，志有□[觚][哉]！[觚][哉]！[嘆]觚□。”
評析：馬融注“觚”是盛酒禮器，“爵”是飲酒器，能裝一升酒的是爵，能裝三升酒的叫觚。可是，鄭玄認為“觚”是“爵名”，可是觚是觚，爵是爵，兩種器型不雷同，將“觚”說成“爵名”應有問題，私密空間並且說“容二升”，等于爵的兩倍，或為年夜爵。
后面的注釋認為孔子嘆息時人隨意改變禮禮器固無形制，使得觚不像觚的樣子。兩人解釋的差別在于，鄭玄認為觚是爵名，將觚和爵相混淆。
從現在我們所知的禮器來看，觚和爵差異很年夜。觚是中間細，口部和底部呈喇叭狀。爵是三足，上端還有兩個小柱。兩者之間器型有很年夜區別，它們之間還有容積的分歧，馬融認為是有三升，鄭玄認為是兩升。
僅僅一個禮器，大師的認識息爭釋都紛歧樣，說明已經“禮崩樂壞”。何晏取馬融而不取鄭玄，與我們明天的認識比較分歧。
5.《論語·子罕第九》：“子貢曰：‘有美玉于斯，韞櫝而躲諸？求善賈而沽諸’。”
馬注：“韞，躲也。櫝，匱也。謂躲諸匱中。沽，賣也。得善賈，寧肯賣之邪！私密空間”
鄭注：“缊（韞），裹也。柜，匣也。沽，詃（衒）匱（賣）也。子貢見孔子有圣德，而不見用，故發此言，以視觀其意：有美玉于此，裹匣而躲之？可求善價而詃（衒）賣之也？”
評析：子貢問孔子：假如有一塊美玉，是把它躲在柜子里，還是當有人愿出高價時把它賣失落？暗指孔小樹屋子是應該隱居，還是應該出仕。
鄭玄注與馬融注的區別在于，鄭玄把子貢說這句話的意圖解釋出來：“子貢見孔子有圣德，而不見用，故發此言，以視觀其意”。但這畢竟屬于推想，難以證實。所以何晏取馬融注而未取鄭玄注。
6.《論語·子罕第九》：“巽與之言，能無說乎？繹之為貴。”
馬注：“巽，恭也。謂恭遜謹敬之言，聞之無不說者。能尋繹行之，乃為貴。”
鄭注：“選，讀為詮，詮，言之善者。繹，陳也。人心有所達，發善言以告之，無不解說者，能必陳而行之，乃為貴也。”
評析：關于這句經文，馬融注的家教很是準確，“巽與之言”，“巽”與“遜”古為通假字，一個很謙遜人的與你說話，你難道不是很高興嗎？能依照他的話“尋繹行之，乃為貴。”馬融注可圈可點。
“巽”在出土文獻《孔子詩論》里也出現過，學者將其解釋成“饌”“選”“撰”等其他字。事實上，“巽”與“遜”古為通假字，不應給“巽”加偏旁，要按同音通假來讀。現在從馬融注來看，說明姜老師的解釋是正確的。
鄭玄本的經文是“選與之言”，他把“巽”加偏旁讀作“選”，又將“選”解釋作“詮”，再將“詮”解釋成“言之善者”，經過了幾次轉折。
“繹”則解釋成“陳”。“人心有所達，發善言以告之，無不解說者，能必陳而行之，乃為貴也”。這樣解釋迂曲詞費。顯然不如馬融好。何晏在這一條上選取馬融而未選取鄭玄是很正確的。
三、馬與鄭意思雷同但取馬未取鄭者九例
1.《論語·公冶長第五》：“‘赤也何如？’子曰：‘赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也’。”
馬注：“赤，門生公西華。有容儀，可使為行人。”
鄭注：“赤，孔後輩子，公西華，赤之字□。”
評析：孔後輩子有復姓公西者，舊說名赤，字子華，又叫公西華。馬融注是說公西華這個人儀表堂堂，可以為出使別國的使者。鄭玄注“公西華，赤之字□”后面缺字或是“也”字。何晏選擇了馬融注。
2.《論語·公冶長第五》：“子曰：“寧武子，邦有道則知；邦無道則愚。其知可及也，其愚不成及也。”
馬注：“衛年夜夫寧俞。武，謚也。”
鄭注：“寧武子，衛年夜夫寧愈（俞）之謚也小。”
評析：這一句馬融和鄭玄注年夜同小異。鄭玄注的“小”字，當為衍文。
3.《論語·雍也第六》：“子華舞蹈教室使于齊，冉子為其母請粟。子曰：‘與之釜。’請益。曰：‘與之庾。’冉子與之粟五秉。”
馬注：“子華，門生公西華，赤之字。六斗四升曰釜。十六斛曰秉，五秉合為八十斛。”
鄭注：“子華，孔後輩子公西華，赤之字。為孔子使，其母居家而糧乏，冉子以為人有事者，必當食之，猶仕有祿，故為赤母求粟于孔子。
是時孔子仕魯。六斗四升曰斧（釜）也。臾，《周禮》作臾（庾）。庚（庾），凡器名，實容二觳,厚半寸,唇厚一寸。子華為師使，義也，與仕者異，少與之者，抑冉有之[言]。以為孔子與之少，[更]□□十六斗曰□秉，五秉合為八十斛也。”
評析：在這條經文上，馬融注與鄭玄注年夜意雷同。“是時孔子仕魯”，公西華為孔子出使。鄭玄對佈景的交接比馬融詳細。“六斗四升曰斧（釜）”解釋與馬融同。
“以為孔子與之少，[更]□□十六斗曰□秉，五秉合為八十斛也。”接收了馬融注內容。關于計量問題，不容有二說，不克不及算因襲。
4.《論語·雍也第六》：“子曰：‘孟之反不伐，奔而殿，將進門，策其馬，曰：‘非敢后也，馬不進也’’。”
馬注：“殿在軍后。前曰啟，后曰殿。孟之反賢而有勇，軍年夜奔，獨在后為殿，人迎功之，不欲獨有其名，曰：我非敢在后拒敵，馬不克不及前進。”
鄭注：“孟□□□[伐]其功。軍在前□□，[在][后]□[殿]。[時]□[右][師]□所敗于郊，右師奔而□[側]反殿之，是其功。將進□馬，為馬不進之□不自伐其功。”
評析：馬融的解釋是說，孔子認為孟之反有功而不居功。當與敵人兵戈時教學，他地點的軍隊已經潰敗，兵士逃散。唯獨他在后面來掩護軍隊退卻。
但當論功行賞時，孟之反說不是有興趣為大師斷后，而是說馬跑得不快，所以落在后邊，說明孟之反這個人很謙虛，不自居有功。鄭玄注殘本缺字較多，內容斷斷續續，但還是可以看出兩者意思附近。
5.《論語·泰伯第八》：“武王曰：‘予有亂臣十人。’”
馬注：“亂，治也。治官者十人，謂周公旦、召公爽、至公看、畢公、榮公、年夜顛、閎夭、散宜生、南宮適。其一人謂文母。”
鄭注：“亂，猶理（治）也。武王言，我有管理政事者十人，謂文母、周公、邵公、太公、畢公、榮公、太巔、宏天、散宜生、南宮括。”
（周武王）
評析：鄭玄注比擬馬融注略有改變。“治”寫成“理”，應是唐代寫手避高宗名諱所為。鄭玄注把文母放在第一位，其他與馬融注年夜同小異。瑜伽教室
6.《論語·子罕第九》：“子欲居九夷。或謂：‘陋，如之何？’子曰：‘正人居之，何陋之有。’”
馬注：“九夷，東方之夷有九種。正人所居則化。”
鄭注：“九夷，東方之夷有九種。疾世，故發此言，欲往居之。云能化也。”
評析：馬融的解釋是“正人所居則化”，鄭玄的解釋是“云能化也”，不像馬融說的那么確定，但年夜體意思分歧。
7.《論語·子罕第九》：“‘不忮不求，何用不臧？’子路終身誦之。子曰：‘是道也，何足以臧。’”
馬注：“忮，害也。臧，善也。言不忮害、不貪求，何用為不善。疾貪、惡忮害之詩。臧，善也。尚復有美于是者，何足以為善？”
鄭注：“忮，害也。求，謂則人之過惡。臧，善也。作詩之意，言人會議室出租之行不有此二者，何用焉不善，言其直者之也。子路于詩士（事）太簡略，故抑之，云：不支（忮）不求之道，何足以為善也。”
評析：“不忮不求，何用不臧？”是《論語》中援用的《詩經·邶風·雄雉》中的話。《雄雉》本來是一首老婆懷念戍邊丈夫的詩，懷念時指責君主易于憤怒，貪得無厭，輕啟兵釁，形成了國民的苦楚。
憤怒是君王最不難犯的弊病，君主一怒，良多戰爭是由于君王發怒引發的。“求”就是貪求，貪得無厭。貪求也是君王最不難犯的弊病。一個君主假如不輕易發怒，不貪求無已，國家就會很安寧。這是原詩的意思。
關于此詩，注家多將“忮”解釋成“憤怒”，比較公道。馬融和鄭玄都將“忮”解釋成“害”。是有些問題的。孔子曾援用這兩句詩來表揚子路，說子路這個人不憤怒、不貪求。子路覺得很受用，經常吟誦《詩經》這兩句，顯示本身很優秀。
可是孔子指出，修道不克不及光做到這兩點就達到“善”了，修德不克不及這樣太簡單。有批評他的意思。所以，馬融解釋說還有更好的德性有待于往修，光是這兩條“何足以為善”呢？
馬融后面這一句解釋得很好。鄭玄也是這個意思，他說“子路于詩士（事）太簡略”。兩人意思附近。
8.《論語·公冶長第五》：“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦無欲加諸人。’”
馬注：“加，陵也。”
鄭注：“諸之言于。加于我者，謂以加非義之士（事）也。”
評析：馬融注很是簡單，“陵”就是侮辱、欺負別人，意思是我不想欺負別人，別人也不要想欺負我。
鄭玄注是說，我不想讓別人把非道義之事加于我身，我也不想把非道義之事加于別人。鄭玄注文字較多，其好處在于直接用了“加”字。可以說兩家解釋各有所交流長。何晏取馬融注而未取鄭玄注。
9.《論語·顏淵第十二》：“講座場地夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
馬注：“此言佞人假仁者之色，行之則違，安居其偽而不自疑。佞人黨多。”
鄭注：“言以教學場地顏色取人之名譽，而行與之相遠，居之不疑，虛若真也。”
評析：這句經文的意思是說那種裝作仁人、正人的巧佞之人良多，真正的正人很少。這種人或許很知名，但這些名都是虛名。這種欺世盜名，并由此獲得好處的人，叫作“佞人”。
馬融注說“此言佞人假仁者之色”，他要裝作本身是仁人、正派人物，會裝出那個樣子。別人看到他會覺得他很是忠誠、仁義。但他一幹事情，就會顯露馬腳。這種人平時幹事雖然違背仁，但還是要作偽做究竟，從來不懷疑本身是假仁假義，似乎本身也把本身當成了正派人物。
馬融注把這種人刻畫得很深入。鄭玄注說這種人的所作所為本來是虛的、假的，但給人的感覺似乎是真真實實的，真像他表面所表現的那個樣子，其實他行動起來最基礎不像他表面給人的那個印象。這種人表面忠誠而內懷欺詐。
鄭玄的解釋與馬融留意思附近。但馬融注在先且解釋更為透徹。所以，何晏取馬融注的而不取鄭玄注。
四、馬與鄭各有所長但取馬未取鄭者兩例
1.《論語·八佾第三》：“孔子謂季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不成忍也。”
馬注：“孰，誰也。佾，列也。皇帝八佾，諸侯六，卿年夜夫四，士二。八人為列，八八六十四人。魯以周公故，受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭，于其家廟舞之，故孔子譏之。”
鄭注：“〼〼初僭用皇帝之禮樂，自季平子逐〼后，世用魯禮樂，祭〼家廟。今倍（陪）臣而舞皇帝八佾之[樂]，〼[不]可忍之甚〼。”
評析：馬融注比較詳細，“皇帝八佾”是“八八六十四人”，祭奠時用六十四人跳舞，是皇帝規格。接下來這句“魯以周公故，受王者禮樂，有八佾之舞。”
關于周公能否用王者禮樂，后世學者關于這個問題有兩說，一說認為周公享用了王者禮遇，有八佾之舞；另一說認為周公不是皇帝，不該用八佾之舞。馬融顯然采取了第一說，認為周私有八佾之舞。
即便周私有八佾之舞，那也只能說只要魯國國君才可以享用周公所傳下來的皇帝之樂。季桓子是卿年夜夫，在家廟中祭奠本身的祖先用八佾之舞，乃是僭越，所以孔子才諷刺他。
鄭玄注殘本出缺文，“〼〼初僭用皇帝之禮樂”，缺字部門應該是指魯國國君，有一種說法認為從魯僖公開始僭用皇帝之禮樂。后面所說“自季平子逐〼后，世用魯禮樂，祭〼家廟。”此句缺字，應該是魯昭公被逐之后。
“今倍（陪）臣而舞皇帝八佾之[樂]”，是指季平子之后的季桓子，他是卿年夜夫，對皇帝而言只是陪臣，陪臣舞皇帝之樂，更是不克不及容忍。雖然出缺字，但年夜體可以看出，鄭玄不認為周公曾享用八佾之舞，而是認為魯君（僖公）僭越在先，卿年夜夫（季桓子）僭瑜伽場地越在后。
（季桓子）
鄭玄的見解也是后世多數學者的見解。但何晏于兩說中取馬融注而未取鄭玄注。
2.《論語·八佾第三》：“子曰：‘射不主皮，為力分歧科，古之道也。’”
馬注：“射有五善焉：一曰和志，體和；二曰和容，有容儀；三曰主皮，能中質；四曰和《頌》，合《雅》《頌》；五曰興武，與舞同。皇帝三侯，以熊、虎、豹皮為之。言射者不單以中皮為善，亦兼取和容也。為力，力役之事。亦有上中下，設三科焉，故曰分歧科。”
鄭注：“射不主皮者，謂禮射。年夜[射]、□□、燕射，位（謂）之禮射。今年夜[射]□主皮之射，勝者降，然則禮射雖不勝，由（猶）復勝射。年夜射，卿（鄉）射、燕射是主□□□□將祭于君，班余獲，射獸皮之射，禮射不主，憂賢者為力役之□科，不困仁（人）力。古之道，隨士（事）宜而制祭之，疾今否則。”
評析：孔子說“射不主皮”，意思是射箭比賽時，射脫靶子不是獨一目標。“皮”是拿獸皮做靶子，皇帝用熊皮、皋比、豹皮做靶子，射到那個皮上就算射中。
可是，“射”自己是種禮儀活動，這種禮儀活動第一要通過“射”來培養心智和人格幻想，並且通過“射”進行體育鍛煉，使人達到心平氣和為目標。第二是“射”時要有姿勢和容儀，通過“射”來培養威儀。
第三才是“主皮”，講究射中，第四還要講究“和《頌》，合《雅》《頌》”，射時還要有音樂伴奏，在音樂中進行射禮。第五是“興武”，即武術扮演。
“射”有這五種效能，既鍛煉身體，又培養容儀和人格幻想。后面一句“為力分歧科，古之道也”中“分歧科”是指“力役之事”，分歧的人有分歧的等級。
鄭玄的解釋不如馬融清楚，他認為“射不主皮者”是指教學場地專門的“禮射”，普通的射還是要究射脫靶子。“禮射”有“年夜射”“鄉射”“燕射”幾種，年夜射是皇帝之射禮，“鄉射”是鄉黨之射禮，“燕射”是諸侯聚會場地之射禮。
這三種射箭比賽皆為官方舉辦，故稱“禮射”。“禮射”是種禮儀扮演，即便不勝，也沒有太年夜問題。上面的解釋出現缺字，不克不及完整清楚鄭玄的意思。
他說“禮射不主”就是“不主皮”，不以專門射中為目標，是通過射箭比賽來選擇賢能之人，假如只是強調射中，有能夠選中射中多的人，但他未必就是賢人。射禮以選賢為目標。
后一句“憂賢者為力役之□科，不困仁（人）力。古之道，隨士（事）宜而制祭之，疾今否則”，意思是現代的人掌管射禮，是以選賢為目標，不是以射中為獨一目標。但孔子之時，射禮蛻變，單純以射中為目標，所以孔子才強調“射不主皮”。
可是由于鄭玄注中出缺字，有些須由我們通過推測來把意思補全。兩家解釋有所分歧，何晏經過權衡，取馬融而未取鄭玄。
五、鄭玄因襲馬融注釋而何晏不錄者三例
1.《論語·八佾第三》：“季氏旅于泰山。子謂冉有曰：‘女弗能救與。”
馬注：“旅，祭名也。禮：諸侯祭山水，在其封內。今陪臣祭泰山，非禮也。冉有，門生冉求，時仕于季氏。救猶止也。”
鄭注：“旅，祭名。禮，諸侯祭山水〼倍（陪）臣而祭太山，非禮。冉有〼時事（仕）于季氏。救，猶止。”
評析：這一條鄭玄注中出缺文，但從殘存的注文看，基礎上是抄襲了馬融。
2.《論語·公冶長第五》：“子曰：‘道不可，乘桴浮于海，從我者，其由與。’”
馬注：“桴，編竹木。年夜者曰筏，小者曰桴。”
鄭注：“編竹木浮之于水上，年夜曰柢（栰），小曰浮（桴）。”
評析：鄭玄注與馬融注比擬較，只多了“浮之于水上”幾個字，其他內容基礎相同，有因襲之嫌。
3.《論語·泰伯第八》“子曰：‘禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神。’”
（泰伯）
馬注：“菲，薄也。致孝鬼神，祭奠豐潔。”
鄭注：“菲，薄也。致孝乎鬼神，祭奠豐潔。”
評析：鄭玄注和馬融注釋基礎雷同，可以說是因襲。
六、筆者認為鄭優于馬而何晏不錄者兩例
1.《論語·子罕第九》：“子畏于匡，曰：‘文王既沒，文不在茲乎？天之將喪文雅也，后逝世者不得與于文雅也；天之未喪文雅也，匡人其如予何？’”
馬注：“其如予何者，猶言奈我何也。天之未喪此文，則我當傳之，匡人欲奈我何？言其不克不及1對1教學違天共享空間以害己。”
鄭注：“匡，衛下邑也。靈公問于陳孔子，孔子往御（衛）之陳，匡人以兵遮而脅之。茲，此也，孔子自此其身。后逝世者，亦孔子自謂，后逝世，文王先也。
孔子見兵來，恐諸門生驚悕（怖），言以此言照之：文王雖已逝世，其所已（以）為文者，其道不在我身乎？天若將喪此文王之道，我本不當得與知之也。既言，遂微服而往，兵亦不追也。”
（孔子與衛靈公）
評析：馬融的解釋可謂要言不煩。鄭玄的解舞蹈教室釋文字較多。他說匡是衛國的下邑，佈景是靈公問陣于孔子，孔子不愿討論戰爭之事，就離開衛國往了陳國，匡人用兵將孔子攔住，并威脅他。
孔子說本身是文王的繼承人，文王往世以后，文王之道傳給了本身。假如文王之道要繼續傳下往，老天爺就不會讓我逝世。孔子擔心門生們驚恐，用這話來告訴門生，天降年夜任于我，匡人其奈我何！
孔子說了這番話之后，便與門生換上燕服離開，匡人也不再追他們。鄭玄這個注講得比較復雜，可是他把當時的佈景說得很詳細。但何晏并沒有選用鄭玄的解釋，而選用了馬融的解釋。
2.《論語·子罕第九》：“譬如高山，雖覆一簣，進，吾往也。”
馬注：“高山者，將進加功，雖始覆一簣，我不以其功少而薄之，據其欲進而與之。”
鄭注：“覆，猶寫也。以言有人君為善政者，昔時高山，今而日益，雖少行進，若來求我，我則往矣。何者？正人積小以成高峻也。”
評析：這句經教學場地文的意思是說一個人想進步，就像聚會場地人在高山上堆土山，雖然只堆上一筐土，對于堆土山而言，已經起步，只需一天天做下往，土山就會堆起來。正人不會因為它現在還沒有成形而瞧不起它。
馬融注不夠了了。鄭玄注“以言有人君為善政者”，不是說有人真的在那堆山，這只是一種比方。在這一條上，鄭玄解釋得更為詳明而準確，筆者認為此條鄭玄注比馬融注更好。但何晏并沒有選取鄭玄注而是選取了馬融注。
綜上所述，何晏在馬融注與鄭玄注之間做選擇時，就其所選馬融注而棄鄭玄注而言，總體上都是正確的。此中，筆者認為鄭玄優于馬融者，也只一己之見，僅供研討者參考。
于鄭玄完整抄錄馬融，而何晏不取者，我們必須做一個嚴肅而公平的交待。筆者將另撰他文討論，此處不贅。
責任編輯：近復
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